blog(日记)

第5讲 色法、四界

我们大家一起来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa! （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)
    各位avuso，各位法师，各位居士大德：晚上好！
   
    我们在前几个晚上一起学习了“阿毗达摩”的概论或者导论。我们从佛教开始谈起，然后谈到经典的结集以及三藏，之后又讲到了“阿毗达摩”的来源以及两种谛：世俗谛与胜义谛。然后再谈到了学习“阿毗达摩”的意义，以及学习到三藏、三学、三种教法之间的关系。
    从今天开始，就转入了讨论胜义谛的范畴。在昨天晚上我们谈到了概念法，概念法是我们通常所见到的、所看到的、所接受到的。在语言表达方面，我们也必须得运用的。概念法它还会有时间、空间、组合、形状等等。但是到了究竟法，我们就不能光从时间、空间、形状、上下、高低等等来去了解、去讨论了。
    那到底什么是究竟法呢？“阿毗达摩”里面就讲到了究竟法，有四种究竟法。第一种是心（citta）；
    第二种是心所（cetasika）；
    第三种是色(rupa)；
    第四种是涅槃(nibbana)。
    心、心所与色法，它们都是因缘造作之法，又是因缘和合而生，所以称为有为法。又因为这些有为法，它们具有生灭相，有生起、有存在，必然有坏灭，所以也称为行法(satkhara dhamma) 。
    涅槃，非因缘造作之法，称为无为法。又：它不具有生灭相，所以不能称为行法，必须称为无为法。
    “阿毗达摩”所讨论的主要是这四种究竟法。但是我们在学习“阿毗达摩”的过程中，并不一定按照这四种究竟法的原来的次第、顺序。在《摄阿毗达摩义论》里面，是先讲心法，再讲心所，再讲色法，再讲涅槃。但是我们在学习的过程中，并不依这个次第。为什么呢？我们在具体学习的过程中，将由粗到细，由简到繁，这样的次第来学习。
    在讲到色法的时候，色法的分类一共有二十八种。讲到心所的时候，有五十二种心所，讲到心的时候，有八十九种心或者一百二十一种心。大家可能听到数目，觉得挺吓人，很多数字，但是如果我们很有系统地学习的时候，你会发现其实它并不是那么吓人的，它并不是那么可怕。只要我们循序渐进的学习，由简单到复杂的学习，从粗到细。色法粗还是称为心的名法粗呢？色法是粗的，因为色法容易被我们感知。但是，心法更加微细一点儿。所以我们先从粗的色法开始学习，然后再学心法。还有，我们要先从色法再讲到心所和心，这样的教学次第是跟我们禅修有关。
    我们知道修行必须得依靠经论，而经论最终的目的是为了指导禅修。我们不能够为了经论而经论，如果这样的话，我们跟学子没什么区别。佛陀教导三藏，教导经论的目的是为了要去实践，惟有通过实践，才能够达到灭苦。在具体的实践当中，我们的禅修也通常是先观照色法，观照粗浅的色法，然后再观照名法。所以我们可以根据修行次第来学习。
    在禅修的时候，修行可以分为两大类，一类是修止，一类是修观。
    修止，它的所缘可以分为两类，一类是概念法，一类是究竟法。如果是取概念法为对象（为所缘）来培育定力，它可以证得禅那。如果是取究竟法为所缘来培育定力，不能够证得禅那，但是它可以达到近行定。
    而在讲到修观(vipassana)的所缘，依所缘来分，所有的观只有两种业处，一种是色业处，一种是名业处。也就是说，我们观智所观照的对象离不开名色法，离不开身心。
    有些人可能会问，如果这样，那缘起到底算什么？因为在我们修行的过程中，有一个阶段，我们必须得要观照过去世，观照未来世。当我们把心导向过去，观照过去世的时候，难道过去世就不是五蕴吗？难道过去世就不是名色法吗？是不是？未来世呢？难道未来世就不是五蕴吗？未来世就不是名色法吗？还是属于心、心所跟色法的范畴。只不过是已经灭去了，称为过去，还没有生起的称为未来，已经生起的正准备灭去的，称为现在。我们在观照的时候必须要观照过去、现在、未来，但是具体的对象还是名色法，所以我们可以把观智的对象，把它总结为只有两种业处。如果说修止业处，培育定力，有四十种业处。那么修观，只有两种业处，就是色业处和名业处，就是观名色法而已。
    在具体修观的过程中，我们通常会先观色法，因为色法是粗的，而且我们在观名法和观色法的时候，由于色法比较粗，也比较容易把握。如果在观名法的时候，有时候名法会比较细一点，如果定力不足的话，有时候可能会观不清楚。所以在修行的次第上，我们可以先修色业处，然后再修名业处，之后再查找名色法之因，就是修缘起。等我们已经能够见到了究竟色法，究竟名法以及它们之因之后，在这个基础上再培育观智。再观照这些有为法，这些心法，心所法和名法的本质，它们的本质是什么？无常、苦、无我。所以我们在学习这些有为法的过程中，也会讲到在具体实修的时候，应当如何去观照它们。
    在我们讲学习“阿毗达摩”的意义时，会讲到在生活当中的应用。在讲到心所和讲到心的时候，当我们学习了“阿毗达摩”，通过“阿毗达摩”的分析法，将会很容易地看清楚我们的心到底是怎么运作的。然后再具体运用在生活上如何培养如理作意，如何培养善法。而在修观的时候，我们更需要“阿毗达摩”的帮助。修行离不开经论，特别是修观离不开论。我们可以说，经论好象眼睛，实修好象脚步，惟有这么样我们才能够走的清楚。如果我们有了“阿毗达摩”的知识，已经了解了名法，了解了色法，在修观的时候，会觉得有轻车熟路的感觉。
    我们学习“阿毗达摩”有两种方法。
    第一种学习“阿毗达摩”的方法是先掌握一定的理论。例如对色法，对名法有一定的了解，知道色法是以什么样的形式而存在，色法的本质是什么。然后再了解名法，名法是怎么样运作的，名法的本质又是怎么样的？如果我们有了大概的了解之后再去实修，这一种先学后修的方法，就好象我们要去一个地方、一个城市，在没有去之前，我们先搜集一些资料。例如：我们先去看看地图，这个城市里面有哪些风景点，有哪些要去的地方，哪些主要的街道。先了解，当去的时候，我们就对那个城市心中已经有数了，这是一种方法。
    还有另外一种学习“阿毗达摩”的方法，就是先修后学，先修后学就是我们可能对“阿毗达摩”的一些概念名相不是很熟悉，只是依照导师的指导，导师叫我们如何观照我们就如何观照。我们学习“阿毗达摩”主要对应的是修维巴沙那(vipassana)，修观智的阶段。惟有我们有了观智的体验，就是真正在修到(vipassana)观智的时候，我们就依照导师的教导去观照色法，观照名法，观照缘起。在我们观照的时候，在实修的时候，也会涉及到“阿毗达摩”。但是，因为我们是先以修行为主，所以对于名色法只是大概的了解，等我们有了实修的体验，已经真正的用观智如实的见到了色法是怎么运作，名法是怎么运作，之后，等我们再修观智达到一定的阶段，例如说修到行舍智，或者说证得了圣道、圣果之后，我们再去学习“阿毗达摩”。当你有了实修的体验再去学习“阿毗达摩”，就好象你对一个城市已经很了解了，你再看地图，会觉得更清晰、更清楚，是不是？甚至你会用很多种具体的方法把“阿毗达摩”里面的东西讲出来。一个只有理论知识而没有实修经验的人讲“阿毗达摩”，他往往只能照本宣科甚至会讲错，但如果一个人有了实修之后，这种实修必须得是依经论而实修，不是瞎修。就是当他有了实修经验，已经真正地见到了究竟色法，究竟名色法之后，他再去学习“阿毗达摩”，再去研究“阿毗达摩”，就好象他对于这个城市已经有了解，只是现在再更加系统地去深入研究这个城市的一些构造，一些规模等等，只是这样而已。
    所以我们学习“阿毗达摩”，有两种方法来学习。对于现在在座绝大部分的人，我们只能够这么说，先以第一种方法来学习，就是先对“阿毗达摩”有所了解，对理论的知识有所掌握，之后我们再应用在实修上。如果有的人说，这样的话，我没有机会修到vipassana，那怎么办？也不要紧，正如我们在讲到学习“阿毗达摩”的意义的时候，即使你还没有能力修到vipassana，但是你可以运用在生活上，即使你没有运用在生活上，但是你已经把握到佛教的核心了。
    好，既然在学习这些究竟法的时候，是先从粗的学起，我们就先来讲色法。不过涅槃一般我们不是拿来谈、讨论的，到时在学习“阿毗达摩” 的时候，我们也会简单地讲一讲涅槃。但是我们并不深入地去讨论涅槃，因为涅槃是拿来怎么样？拿来证的，不是拿来说的，说不清楚。
    我们就先学色法( rupa )，为什么称为色法呢？色，巴利叫作( rupa )。它源于动词（ruppati），意思是变坏、破坏、压破、逼迫、干扰。为什么要用色这个词呢？不直接用“物”呢？用物质的物呢？因为如果是用物的话，它并不能够表达原来巴利的这种意思。这里讲到的色，它并不是我们说到的颜色的色，也不是讲到女色的色。这里的色，它的意思是指物质，但是由于巴利语(rupa)，它有两种意思，一种意思是颜色，而另外一种意思呢？是指一切的物质现象，在这里，是指一切的物质现象。但由于从巴利的词源来说，它的意思是变坏，所以，以变坏故称为色。正如佛陀在《相应部 第22相应 第8品 第7经》里面这么样说：
Kinca, bhikkhave, rupam vadetha? Ruppati'ti kho, bhikkhave, tasma rupan'ti vuccati. Kena ruppati?
Sitenapi ruppati, unhenapi ruppati, jighacchayapi  ruppati, pipasayapi ruppati, damsamakasavatatapa-sariapasamphassenapi ruppati.
Ruppati'ti kho, bhikkhave, tasma rupanti'ti vuccati.

这是在《应食经》里面说到的：
    “诸比库，为什么说是色呢？诸比库，变坏故，称为色。因什么变坏呢？因冷变坏，因热变坏，因饥变坏，因渴变坏，因虻、蚊、风吹、日晒、爬虫变坏。诸比库，变坏故，称为色。”
    也就是说，物质、一切的物质现象都会受到内在跟外在因素的干扰，必定会破坏，会坏灭。简单地说，毁坏义谓之色。一切的物质都会毁坏、变坏，会受到内在、外在种种因素的干扰，称为色法。有的人问：要解脱，解脱是什么解脱？色法解脱，还是心解脱？心解脱。对，我们不是解脱色法，而是解脱心法。即使是佛陀，他解脱的并不是色法，而是心解脱。所以佛陀讲到解脱的时候，是讲心解脱。也就是说，当一个圣者在断尽了一切烦恼的时候，是心没有束缚，心是自由的。但是，这一个色身还会生病，还会变坏，最终还会死亡，是不是？你说，如果是色法也可以解脱，岂不是象老道一样求长生不老或者羽化登仙了。在佛教里面看来，可不可能？可能吗？不可能。但，这样的话，为什么我们还要学色法，还要修色法，还要观色法呢？因为佛陀说过，佛陀在《中部·大牧牛经》里面说：
    “诸比库，具足十一法的比库不可能在此法律中得到增长、成长、增广。哪十一种呢？诸比库，于此，比库不知色……。诸比库，比库如何不知色呢？诸比库，于此，比库对无论任何色，一切色皆是四大与四大界所造不如实知。诸比库，这是比库不知色。”
    我们要了解色法的意义，正如佛陀在这一部经里面说：如果一个人不了解色法，不如实地知见，如实地照见色法，他不可能解脱。
    我们讲到心，心是离不开色法的。在五蕴有的世间，在欲界跟色界里面讲到的心就是名法，它不可能离开色法而存在。我们生活在物质的世界，我们的心因色法而生。
    例如，讲到眼睛看，是什么？是眼识，是不是？眼识如果没有了作为眼睛这种依处的话，有眼识生起吗？那是不可能的。如果没有所对应的颜色、形状这些物质，这五花八门、五光十色的世界，有眼识生起吗？没有。所以，从因缘法上来说，名法就是心，它不是单独生起的，必须是因缘和合生起的。
    佛陀在经典里面经常讲到的：缘于眼，外面的颜色跟眼识，三事和合而生触，因为触而有受，无论是苦受，乐受，不苦不乐受，是不是？所以如果讲心法，我们必须得了解色法。同时，由于种种的色法，往往是我们内心抓取、贪着、执取、贪染的对象。如果我们不观照色法，只是观照心，那么这种心没有了对象，我们的观很可能变成是空观，或是偏离一边的观，而不是完全的观。为什么呢？当生起贪染的时候，我们同时还是要观照贪染的对象是什么，贪染的对象往往是五欲的功德，哪五欲的功德？色、声、香、味、触。色、声、香、味、触，都是色法还是名法？是色法。对，例如，财啊、色啊、食啊，这些其实都是色法。在修观的时候，我们不仅要观能观的心，或者能的心所执的对象，这是要观的。所以，修色法是必然的、是必要的。如果一个人不修色法，他不可能证入涅槃。
    佛陀把世间分为两大类，一类是色法，一类是名法，色法是物质现象，名法是心理现象，这些都是我们必须得了解的。我们说修观、观智，观智观的是什么？观的就是这个世间。所有的法可以分为两种，一种是出世间法，一种是世间法，是不是？我们用不用去观照出世间法？没有意义。难道我们需要观出世间法也是无常、苦、无我的吗？不用。我们观的是世间法，因为世间法，它有生灭相，它有无常相，有苦相，有无我相，有空相，所以我们观照的是这些。而世间法，又可以分为两类，一类是物质现象，一类是心理现象。如果说还有另外一种现象，那个就是概念了，但是我们不用去观概念。如果我们观概念，观一辈子，我们都不可能成就真正的观智。为什么呢？因为概念在究竟意义上它是不存在的，观它你只能够落空。我们观的是究竟法，去观照的是五蕴，观照的是十二处、十八界，观照的是色法跟名法，为什么呢？因为有为究竟法才具有无常相、苦相、无我相。

在修观的时候，我们观照的无非是色法跟名法。我们现在学“阿毗达摩”，也是以学习物质现象和心理现象为主，这就已经贯穿了“阿毗达摩”的最主要的部分，而其它的，还会讲到的概念法，讲到的涅槃，但这些，我们带过就可以。
    要如何来了解色法呢？可以从最基本、最粗浅的方式来说，我们现在所处的世界是个物质的世界，我们所感知的几乎都是属于物质。我们要吃饭，要有房子住，出门要坐汽车，生活要有钱，这些都离不开物质，是不是？甚至说绝大部分人所追求的都是物质，追求的是物质的享乐、物质的享受，一切的欲界的有情，就算连猫，狗，蚂蚁，蚊子，爬虫，它们都要为食而奔波，是不是？它们都要找食物。所以说，我们是生活在物质的世界里面。
    如果用物理的方式来分析所有的物质，对人、动物、植物、矿物质、山河大地进行分析，将会发现到这些物质现象或者说有生命的现象，包括人，包括动物，它都是由细胞组成的。如果再继续分解会发现，细胞是由很多的分子组成的，再分析分子，会发现它是由原子组成的，继续再分，可能还有核子、质子、中子、电子、亚原子、粒子等等。据说现在科学界又发现了最小的物质单位叫夸克。但无论科学家怎么分，这些在“阿毗达摩”里面都是属于世俗谛的范畴，也就是说，还是属于概念法。
    佛教怎么分呢？佛教的分法有点像科学的分法，但是不尽相同。佛教的分法也是把一切的物质进行分析，包括有生命的、特别是有生命的现象，有情的色法把它一直分，也是不断地再分，再分。当我们把一切的物质，包括有生命的，包括没有生命的物质一直再分，分到不可再分的程度，有一种称为色聚(kalapa) 的。但是，色聚虽然是最小的单位，它还是属于概念法，还是属于世俗谛。我们在修观，要观色法的时候，必须得要破除色聚的三种密集，就是组合密集，功用密集跟相续密集。为什么称为聚呢？聚是组合，色聚(kalapa)的意思就是组合，只要有组合，它是属于究竟法还是属于概念法？属于概念法，对。所以我们在见到了色聚之后，不要认为说一个人能够看到色聚，啊，他就很了不起，差得远呢！看到了色聚之后，他还必须得要破除色聚的组合，直到见到究竟法。
    我们可以说一般的物理学家，他们研究色法、去观察色法用的是肉眼，而我们要去观照色法、要去观察色法，了解色法，我们用的是什么眼？我们用的是慧眼，这个是不同。肉眼跟慧眼，哪一个更高明？
    在我们的身体里面、外面，还有无论是有情识的，没有情识的，有情识的动物，包括人，没有情识的山河大地、木石等等，这些都是称为物质，称为色法。
    色法又可以分为两类，一类是四大，一类是四大所造色。正如佛陀在《相应部》里面说：“诸比库，有哪些色呢？四大以及四大所造（色）。诸比库，这称为色。”
    也就是说，一切的色法可以分为两大类：
    一类是大种色(mahabhuta)，有四种，我们称为四大，或者称为四大种或者称为四界。
    还有另外一种是所造色，（upadaya rupa)，一共有二十四种。
    四大种就是地、水、火、风，而所造色是什么呢？我们说到，例如说眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味，这些都是属于所造色的范畴。四大以及四大所造色之间的关系就好比是大地跟树木的关系。树木，花草树木的生长，必须得依靠大地，没有了大地，花草树木的生长就没有依处，就没有立足处。我们所生活的这个物质世界，所能够感知的一切物质现象，大，大至整个宇宙，整个银河系，太阳系，地球，山河大地；小到细菌，小到极微细的粒子等等，无一不是色法，所有这些色法都属于四大以及四大所造色，只是它们之间的组合不同而已。我们所看到的世界，好象是五花八门，千姿万彩，其实都离不开四大以及四大所造色。由于四大以及四大所造色，它们不同的组合，构成了我们现在千变万化的物质世界。
    我们在这里就先来学习四大。
    四大种叫做(cattari mahabhutani)，或者又称为四界(catasso dhatuyo)，也简称四大。这四大分别是地界(pathavidhatu) ,水界 (apodhatu) ，第三火界(tejodhatu),第四风界(vayodhatu)。
    这里讲到的地、水、火、风四界，跟我们平时所认知的地、水、火、风是不同的。这里讲到的地，不是土地、大地的地，田地的地，不是这里的地。水，也不是海水、江水、河水，或者我们所喝的水，不是这里讲到的水。火，也不是熊熊燃烧的火，灯火。风也不是我们讲到平时吹来的风，我们不能够用这种物理现象来理解。如果认为说，大地、土地是地，这种地是概念法。如果讲到会流动的水，海水，江水，湖水，这些还是概念，讲到烧的火，灯火，这些是概念的火。讲到吹来的风，这些都是属于概念的范畴。但是，佛陀在讲到了地、水、火、风，四界之所以称为界，它是究竟法的范畴。
    我们在分析究竟法之前先来讲一讲，在我们学习每一样究竟法的时候，将会采用四种鉴别法。依照“阿毗达摩”，每分析一种究竟法，都会用四种方法来分析。
    第一是特相(lakkhana)，也就是特点的意思，每一种究竟法都拥有它的特点，因为有了特点，才能够区别于其它的法。如果没有自己的特点，它很容易跟其它的法混淆。
    第二是作用(rasa)，或者直接翻译成“味”，味道的味。也就是究竟法的作用，一种究竟法对其它究竟法能够起到什么样的作用。这就好象说，一个经理在一间公司里面，他能够起到什么样的作用，一个会计在一间公司里面又能够起到什么样的作用，类似于这么样。一个究竟法不可能单独存在，但是在它存在的时候，它在其它的究竟法当中能够起到什么作用。好象一间寺院一样，一间寺院的僧职能够起到什么样作用，维那能够起到什么样作用，知客又在这个寺院里面起到什么样作用，监院、方丈他们又起到什么样作用。同样的，每一样究竟法，在一个究竟法的组合里面、一个聚里面，色聚或者名聚里面，它起到的是什么作用？因为有了这个作用，我们就知道这个是什么，这个是什么。
    第三是现起(paccu-patthana) ，也就是一种究竟法表现为什么，它被我们体验为什么，它以什么样的方式被我们所认知。例如，我们用什么样的方式来知道这个是地，这个是水，这是火，这是风，每一样的究竟法都会给我们所认知、所体验，体验这种究竟法，称为现起。
    第四是近因，近因，直接翻译为(padatthana) ，pada是脚，tthana是地方,也就是足处，或者立足的地方，即一个究竟法产生或存在所直接依靠的原因。依照佛陀的教法，任何一种法的产生跟存在都必须得依靠许许多多的因，有了种种的因缘助成和合，才会有一种法的存在，一种究竟法的存在，一种有为法的存在。但是在种种的因缘当中，我们还是可以找到其中一种最直接的原因。就好比是一个小朋友，他只要生活在社会，生活在家庭，他都会有很多关系，跟他的爸爸、他的妈妈、兄弟姐妹，他的邻居，在学校里面还有老师，还有同学，有很多关系，是不是？但是，在所有这些关系当中，小孩子跟谁的关系最亲密？跟他母亲的关系最亲密，是不是？所以，同样的，一种究竟法它的产生或者存在，会有很多的因缘。但是，在这种种的因缘当中，有哪一种关系最直接？就是这里讲到的近因。
    例如佛陀讲到的慧，智慧的慧，特别是指在修观的时候，观智的直接的原因是什么，近因是什么？是定，对，为什么不是其它呢？难道如理作意不是吗？难道正念不是吗？都需要，难道慧所依赖的心也不是吗？也是，都是。但是，最直接的原因是定，因为有了定力才能够如实知见。
    在我们讨论每一个究竟法的时候，都会用这四种方法来区别。用这四种方法来区别，那么究竟法的定义就很明确。有时候，在讨论究竟法的时候，偶尔也会把近因省略掉，只用三种来理解。不过，我们在学习“阿毗达摩”的时候，又必须得要懂得一种技巧。讲到色法，有二十八种色法，每一种色法都有它的特相、作用、现起、近因，讲到心所法，有五十二种，每一种又有它的特相、作用、现起、近因，这样的话，不是很复杂，是不是？不过，我们在学习“阿毗达摩”的时候，虽然这些究竟法，它用这四种鉴别法来鉴定，但我们在真正学习的时候，你不用死记硬背，了解就可以。讲到特点，当我们一讲到每一样究竟法的特点的时候，大家都知道：这是它的特点，这种特点是跟其它的究竟法不同的。由于有了这种特点，我们就很容易认识到它。而作用，就是每一样究竟法的作用。可以被我们体验为什么。从现在开始，每讲到一样究竟法，我们都会讲到特相、作用、现起，有时也讲到近因。但对于这些，大家能够理解就可以，理解是重要的，而不是背。在作笔记的时候，甚至你把它记下来，不去背它也可以。但是你要知道，每一样究竟法都有它的特点和它的作用，可以被我们体验为什么。你只要在学习的时候，不会跟其它的究竟法混杂，就可以了。如果是这样的话，我们掌握好学习《阿毗达摩》的方法，就不会一见到这些很复杂的东西就望洋兴叹了。
    我们下面就来学习地界(pathavidhatu)。地界的特相是硬。作用是作为俱生色法的立足处，也就是说，任何色法都必须得依赖地而存在。表现为接受俱生色法。近因为其余的三界。
    这里讲到的俱生色法，也就是每一种究竟色法，它的产生跟存在都不会单独的，一产生会成组成组的产生。比如说地，地的产生，它必定跟水火风一起产生，还有跟颜色、跟香、味等一起产生，不会说，突然一种色法产生就只是地，不可能。所以跟它同时产生跟存在的那些色法，称为俱生色法。

我们不能够把地界理解成大地，任何的物质，只要我们可以感受到，可以听到，所有这些现象都有地界。比如我们现在所处的这个空间，里面有很多空气，是不是？如果理解成地是大地的话，那么只有我们现在站立或者坐着下面的那个才叫作地。然而，只要有物质的现象存在都有地，例如我们讲的空气，空气里面也还会有很多的地、水、火、风的存在。象河水、流水一样都会有地的存在，乃至烧火也有地的存在。即使是声音或呼吸的空气都会有地的存在。为什么这么样说呢？如果透过观智来分析就会发现到其实在我们现在看到（的）这个空间里面，它还会有许许多多的小灰尘和一些许许多多的色聚。而每一粒的色聚之间，它都会有地界的存在。例如说，现在这是一个物体，外面这个是空间，其实这个物体里面也是很多的色聚，外面这些空间其实也很多的色聚。只不过色聚跟色聚之间它的空隙不同，使我们感觉到这个是有形的物质，这个是无形的物质。但如果在观智里面观照，其实地、水、火、风，或者我们所处的这个世界无不是色法，无不是色聚。
    再讲到水(apodhatu)，这里的水也不是我们平时所说到的湖水、江水、河水，所喝的茶水、咖啡等等。水的特相是流动。作用是增长俱生色法。现起是把俱生色法握在一起或者黏着。近因是其余的三界，也就是地、火、风三界。所有的物质，我们现在看到这些，它能够成型，能够呈现出各种各样的形状，每一样的物质，必定有它的向心力，是不是？因为有了这种向心力，所以它能够把物质黏在一起，不会散掉，这种能够把物质黏在一起的作用就是水界所产生的作用。如果没有水界的凝聚力，那么物质将不能够成型，将会散掉。
    再讲到第三种火界(tejodhatu) ，特相是表现为冷或热，换而言之，就是温度，温度就是火界。作用是使俱生色法成熟，也就是在同一粒色聚里面，它能够促使其它的色法成熟。表现为不断地提供柔软。近因是其余的三界。我们可以说，只要有物质现象，必定会有温度，是不是？有没有物质现象没有温度的？没有，对。温度是什么？其实就是火界。我们说的空气，空气里面其实也有温度，是不是？空气里面的温度其实就是火界。我们的体内有体温，碰到这些地面会比较冰凉，其实这些都是，我们能够体验的这些温度，其实就是色法里面的火界。
    再讲风界(vayodhatu)，风界的特相是支持。作用是使其它色法移动或者活动。表现为使色法从一个地方移到另外一个地方。近因是其余的三界。换而言之，任何的色法能够支撑，能够支持，能够维持，就是风界。同时，任何的物质的运动都是风界的作用。我们所处的这个世界都是物质的世界，而任何的物质都是处在运动当中，是不是？你说我静坐，我坐在那里不动，你坐在那里不动，难道你体内的物质不是还在运动吗？能够动就是物质的作用。
    地、水、火、风这四大种是互相作用，互相依存的。四大种立足于地界，由地界支撑着它们，由水界黏在一起，由火界而维持，由风界而支持。为什么这么样说呢？我们可以说，任何的物质都可以发现地、水、火、风这四大的属性。例如我们讲到这一个麦克风、这个话筒，这个话筒它呈现出来的重量或者说它呈现出这种坚硬的东西，就是地界，而之所以我们现在看到这一个形状，它是以地界为主的。然后，为什么这个麦克风它能够凝聚成型呢？而不会散掉呢？它能够凝聚在一起，这个是水界的作用。这个麦克风有没有温度？有温度，它的温度本身就是火界。而且，火界还有另外一个作用，就是任何的物质都会变坏，是不是？变坏其实还是火界的作用，因为火界能够促使色法成熟，成熟的末端是什么？就是毁坏。所以一切的物质，它即使刚生产出来的时候，再新也好，放久了都会怎么？都会变旧，这也是火界的作用。而风界就例如说，之所以现在这个麦克风可以移动，移动这个是风界的作用。当我们去看到这麦克风里面的色法，去研究它，我们会发现到里面的很多的原子、分子，它都是不断极其快速地运动，是不是？这种运动是风界的作用。如果再继续去分析它，再去破它一直见到色聚，我们还是会发现到，里面的运动是属于风界。只要是物质，它就是在不断的运动当中，这种运动就是风界的作用。所以任何的物质现象、任何的色法，它都有这四种属性。物质的坚硬，物质的立足的地方，就是它能够成型，这些是属于地界。能够黏在一起，形成一定的形状，或者说它不会散掉，这是水界。温度是火界。它的运动或者它能够支持而不会倒，这是风界。我们了解了所有的物质现象，都有这四大，到底我们应当如何在实修当中去了解四大？如何来辩识四大呢？我们在下一期的禅修营继续再学习。
    下面我们大家一起来做回向。
   
    Idam me punnam,asavakkhayamvaham hotu.
    Idam me punnam,nibbanassa paccayo hotu.
    Mama punnabhaga,sabbasattanam bhajemi,
    Te sabbe me samam，punnabhagam labhantu.
    愿我此功德，导向诸漏尽！
    愿我此功德，为证涅盘缘！
    我此功德分，回向诸有情，
    愿彼等一切，同得功德分！
   
    Sadhu! Sadhu! Sadhu!
    萨度！萨度！萨度！

萨度萨度萨度

有幸亲自听过尊者的阿毗达磨讲座以及受过尊者禅修指导

受益匪浅